启蒙（enlightenment）作为一中文译语，本意即是照亮，也即使之光明。

［1］(P14) 清代王引之曾引用《尔雅》《国语》的语例解说天行,所谓古人谓天道为天行也。故又取三才之说以申之。

这时的思想界、学术界,不论是汉学还是宋学,都无法有力地应对三千年未有之变局。此举无疑是对自强不息精神内涵的进一步拓展和丰富。此外,心学一脉异军突起,杨简通过天人一体的思想,使得自强不息成为人本心的流露,为儒家与佛教的进一步融合、会通打开了易学层面的重要窗口。汉唐时期,受儒家以及佛教、道教等不同学派的影响,对自强不息的阐释趋于多元。在新时代,我们应当继续深入探讨、认真研究自强不息思想的历史发展及其规律和特点,从而有助于深化和拓展相关的学术研究和学科建设,有助于更好地传承和弘扬以自强不息精神为代表的中华优秀传统文化,进一步实现其创造性转化和创新性发展,使古老的中华文明不断焕发出新的时代活力,使伟大的中华民族永远屹立于世界民族之林。

［45］(P618) 易学的发展也大致呈现出这样的特点。以自强不息的历代诠释为线索探究历代经传注疏和学术思想的演变、发展进程,有助于深化和拓展相关的学术研究和学科建设,有助于更好地理解中华优秀传统文化的历史影响和当代价值,进一步推动其创造性转化和创新性发展。（《中国近世思想史研究》，第339页。

因而它们不仅仅是理学家的个人交游，更具有积极的文化功能与社会功能。陈先生的这些工作也引起了日本学界的重视，之后，日本学者一方面组织力量对这些佚文进行注解，另一方面也可以自觉地调查日本国内的阳明佚文，由此又发现了阳明的公移佚文。第三类则是关于明代心学文献的考辨、辑佚的工作，主要体现在对甘泉、阳明文献的研究中现今还有一种颇有市场的观点,认为社会大众对公职人员和公众人物的评价,不应看其私德表现如何,而只应看其公德表现如何。

总而言之,孔孟儒家所强调的君子人格并非只是个人私德,同样也是公共行政伦理美德。此私指听狱之人,当无疑义。

《诗·小雅·大东》:私人之子,百僚是试。可见,所谓儒家只讲大公无私和以公灭私的观点是十分模糊,经不住仔细推敲的。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。孔子说:所重:民、食、丧、祭。

只有懂得了这一点,才能理解正名理论的革命性,也才能理解儒家父母官一说的内涵。喑、聋、跛、躃、断者、侏儒、百工,各以其器食之。在先秦典籍中,私最经常的用法是表示以个人身份而非公家之命做某事,如《论语·乡党》:私觌,愉愉如也。这种政治与思想文化的公共性与开放性,无论是对当时还是对后世,影响都极为深远。

儒家之所以批判杨朱,是因为他们退居私人领域而不能够积极参与公共生活;之所以批判农家,是因为他们反对社会分工与等级秩序;之所以批判法家,是因为他们以国家机器和公共权力过分干预和压迫私人领域。如果名实相符,其统治就具有合法性;如果名实不符,其统治就不具有合法性。

儒家的理念与制度,使中国历史上有一种机制,保证了平民参政。当今西方学术界有所谓自由主义与社群主义的争论,争论的一个核心问题是:正义与善(转化为物质形式就是个人权利与公共利益)哪一个更具优先性。

他继承孔子富而后教的思想,认为教育非常重要,善政不如善教之得民也。今居中国,去人伦,无君子,如之何其可也?陶以寡,且不可以为国,况无君子乎?欲轻之于尧舜之道者,大貉、小貉也;欲重之于尧舜之道者,大桀、小桀也。这里的公,即公正、公平,治政者只有行政公正,才能达到分配的公平,也才能使百姓满意。私字较早的涵义也是指人物。这种中道是值得我们三思的。孟子所谓王何必曰利,主要针对的也是梁惠王、齐宣王等君主。

孟子主张保民而王,又云:有官守者,不得其职则去;有言责者,不得其言则去。子曰:`居之无倦,行之以忠。

在儒家理念的影响下,古代有发达的救荒制度,面临灾荒瘟疫,政府贷给百姓谷种与粮食,移民就谷,减轻租税与刑罚,免除征调徭役,开放关市山泽。对照古希腊哲人把奴隶仅仅当做会说话的工具和财产,孔子对人(哪怕是养马的下人)的生命的关怀就显得十分可贵。

孔孟尤其重视庠、校、序等公共空间的政治文化功能,设为庠序学校以教之。一、公私概念的分梳 关于先秦儒家的公私观,有人认为儒家提倡大公无私,一味以公灭私;有人又断定孔孟儒家支持贪赃枉法,是典型的腐败;有人认为儒家泯灭了私;有人又认为儒家不要公;有人认为儒家私德有余而公德不足,深受儒家文化影响的中国人缺乏公德;有人则持相反看法,认为儒家文化是建设社会公德的重要资源。

这涉及教育与政治的公平,其实是民权意识和民选意识的萌芽。孔子之前,官方垄断文化教育,孔子首开私学,收徒讲学,有教无类,仕优则学,学优则仕,把王官之学下移到民间,开庶人议政、参政之先河。《论语·颜渊》载:子张问政。孔孟所倡导的君子人格是从事公共事务的品格,是具有公共性的道德人格。

可以说,孟子此语蕴涵罗尔斯之正义的优先性原则;不同的是,罗尔斯强调了自由的不可剥夺性,而孟子则强调了个体生命的不可剥夺性。人们往往将其义利之辨误解为弃绝私利。

罗尔斯在其著名的《正义论》开篇即点明其立场和观点:每个人都拥有一种基于正义的不可侵犯性,这种不可侵犯性即使以社会整体利益之名也不能逾越。而且,如果不局限于字面的利字,而就利的具体内容来看,孔孟儒家可谓言利良多。

《礼记·王制》几乎重复孟子之言:少而无父者谓之孤,老而无子者谓之独,老而无妻者谓之矜,老而无夫者谓之寡。曰:夫貉,五谷不生,惟黍生之,无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼,无诸侯币帛饔飧,无百官有司,故二十取一而足也。

人伦明于上,小民亲于下。此外,私还可以指称个体,墨子把个体之名称之为私名,足以证此。据学者研究,《礼记·王制》正是孟子后学根据孟子思想制作而成。这三项涵义,各有侧重:明辨是非侧重于行政者的才能和智慧;正直侧重于行政者的个人品德;公正侧重于如何对待他人以及如何分配公共资源。

由于彼时各级公与其所代表的政权机构往往不分,因此公一般指的就是天子、诸侯及其相关之物、事;私一般指的就是下级官员和百姓及其相关之物、事。到战国时期,诸侯纷纷由公而称王,分封制分崩离析,君主集权趋势加强,社会结构变得较为单一,故诸子尤其是法家的论述中,公指的就是君主及其所代表的国家及利益,私指的就是君主以下的所有大臣小吏、游学之士、黎民兆庶及其利益。

良好的政治必须保证老百姓的生存与利益。《孟子·告子下》所载关于赋税改革的讨论最能体现这一点:白圭曰:吾欲二十而取一,何如?孟子曰:子之道,貉道也。

就此而言,我们非常赞同梁启超在《论私德》一文中的说法:断无私德浊下,而公德可以袭取者。实际上,在孔孟儒家的伦理中,既含有事关个人和家庭方面的私德,如修身、孝悌等;亦含有事关人(陌生人)己、社群、公职、国家等方面的公德,如忠恕、公正、廉洁、忠敬等。